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[156] Quelle est la voix qui était l’auteur du Cours?

Je viens de commencer Un cours en miracles et j’ai lu l’introduction plusieurs fois dans l’espoir de trouver une réponse à la question: qui est l’auteur du livre? Est-ce la Voix, le Saint-Esprit, le Christ? Helen écrit que c’est la “Voix” qui a dicté le texte. En quoi est-ce que la Voix se distingue-t-elle de Dieu, si c’est la Voix de Dieu? J’ai juste quelques problèmes lorsque le texte est écrit à la première personne. Avec qui est-ce que je parle dans ma tête? Quand je lis et me sens inspirée, ma compréhension ou l’absorption par la lecture est déviée par la question dans mon esprit qui n’arrête de crier: “Qui est-ce?”

Pour Helen Schucman, la “voix” qu’elle entendait était celle de Jésus. Elle n’avait aucun doute là-dessus lorsqu’elle prenait les notes du Cours (voir question 110). Les énoncés à la première personne dans le Cours se rapportent donc à Jésus. La voix n’est toutefois pas la voix de Dieu. Et Jésus ne dit pas non plus qu’il parle pour Dieu. Selon le Cours, Dieu ne nous dit pas des mots dans le rêve, pas plus qu’il n’“entend nos prières”. La “voix” n’est pas celle de Dieu puisqu’elle fait partie du rêve. Elle reflète la vérité, mais elle n’est pas la vérité. Cela est exprimé clairement dans le livre d’exercices:

“Dieu est”L-169.5:4

et dans Son Être Il ne connaît que la vérité, à savoir que nous sommes Son seul Fils qui n’a jamais quitté le Ciel.

La réponse à votre question est donc qu’il faut comprendre comment les symboles sont utilisés dans le Cours. Ces symboles comportent des “personnes” comme Jésus, le Saint-Esprit, mais aussi des images, des paroles et le Cours même. Ce sont tous des symboles pour la partie de l’esprit de la Filialité qui se souvient de Dieu. Ils reflètent la vérité quant à qui nous sommes. De manière légèrement différente, ils sont des rappels de la vérité à notre sujet et des guides qui nous aident à revenir à Dieu. Le Saint-Esprit en particulier s’appelle la «Voix pour Dieu» dans le Cours, c’est-à-dire la Voix qui parle pour Dieu, et aussi la “Voix de Dieu”. C’est manifestement une métaphore, étant donné que Dieu n’a pas de voix et ne nous parle pas dans le rêve, comme nous l’avons dit plus haut.

Lorsque nous sommes sollicités dans le Cours de “demander” – que ce soit à Jésus, au Saint-Esprit ou à Dieu –, c’est en fait un appel afin que nous nous adressions à notre esprit juste pour être guidés. Des symboles et métaphores sont utilisés dans le Cours puisque nous avons oubliés que nous avons un esprit. Dans sa sagesse, Jésus a soigneusement et délibérément utilisé tous ces symboles dans le Cours. Il nous retrouve à notre niveau et utilise un langage duel pour un enseignement qui reflète le non-dualisme. Il semble sous-entendre que Dieu est une Personne Qui entend nos prières, nous répond, “pleure” même, et se languit de notre retour chez Lui. Ce sont des métaphores employées pour nous aider à comprendre que nous sommes aimés et non condamnés pour notre soi-disant péché, comme nous dit l’ego. Vous pouvez vous adresser à celle qui vous aide le plus.

C’est une aide d’utiliser ces images et symboles jusqu’à ce que nous ayons appris que nous avons en effet un esprit juste et pouvons nous y rendre directement. À ce point-là, nous n’aurons probablement plus besoin de symboles ni de “demander”. Nous aurons accepté la vérité à notre sujet: que nous sommes des esprits et pas des corps, que nous sommes innocents et pas coupables. La réaction aimante de l’esprit juste dans n’importe quelle situation s'exprimera au travers de nous. Il est toutefois important de se rendre compte de nos résistances, comme vous l’avez visiblement fait pendant votre étude jusqu’ici. Le but en étudiant et en mettant en pratique le Cours est d’apprendre que nous avons en effet un esprit, que nous avons en effet un choix, qu’il y a une autre façon de regarder toute situation dans le rêve, que notre façon de faire est basée sur la croyance que la séparation est réelle, et que le Saint-Esprit et Jésus sont là pour nous apprendre qu’il n’y a pas de séparation. Pour le répéter: peu importe à qui nous nous adressons, à qui nous demandons ou quelle image nous utilisons. L’important, c’est que nous demandions et ne nous fiions pas à notre interprétation égoïque habituelle.

[157] Comment pouvons-nous savoir que Dieu n’a pas conscience de notre existence dans le monde, et où le “décideur” ou “preneur de décision” est-il mentionné dans le Cours?

Ken Wapnick dit lorsqu’il enseigne que Dieu ne sait même pas que nous existons, que nous sommes ici en ce monde. Où dans Un cours en miracles est-ce que cela est mentionné ou quel passage le sous-entend? Cet énoncé ne me pose pas problème puisque je comprends que l’“existence” dans le Cours se rapporte à notre croyance en l’ego, la croyance que nous sommes des corps, alors qu’“être” fait référence à notre état d’unité au Ciel. C’est donc logique que Dieu ne nous “connaisse” pas dans notre état égoïque. Mais pourriez-vous préciser d’où ça vient? Et aussi, où dans le Cours Jésus parle-t-il du “décideur” que Ken mentionne si souvent?

Le postulat selon lequel Dieu ne sait même pas que nous existons, comme vous le mentionnez, se déduit en comprenant la métaphysique du Cours. Le soi que nous croyons être ici-bas est une projection illusoire d’une pensée illusoire dans un esprit divisé illusoire. Il n’a aucune réalité. Dieu Qui est l’Unité totale ne peut rien connaître qui ne fait pas partie de cette Unité totale, et Sa connaissance ne peut pas comprendre un observateur séparé et quelqu’un qui est observé. Si Dieu était au courant de notre existence en ce monde, la séparation serait réelle. Mais le Cours soutient à maintes reprises que la séparation ne s’est en réalité jamais produite – ce qui est le principe de l’Expiation (p. ex. T-2.I.4:4; T-2.VII.6:7-9).

Bien que les termes précis dans lesquelles vous posez votre question ne soient jamais utilisés dans le Cours, il y a quelques passages qui montrent clairement que Dieu ne sait rien de notre existence ici. En voici quelques-uns:

“Dieu et Ses créations restent en toute sûreté et connaissent donc qu’il n’existe aucune malcréation”T-3.IV.7:1

“Dieu a bel et bien crée le pur-esprit dans Sa Propre Pensée et d’une qualité pareille à la Sienne. Il n’y a rien d’autre”T-3.V.7:3-4

Et un peu plus loin, lorsque Jésus parle de notre soi et du Soi de Dieu, il observe:

“Ils sont fondamentalement inconciliables, parce que le pur-esprit ne peut pas percevoir et l’ego ne peut pas connaître. Ils ne sont donc pas en communication et jamais ils ne peuvent être en communication”T-4.I.2:11-12

Dans la section suivante, il dit:

“Les incessantes tentatives de l’ego pour se faire reconnaître par le pur-esprit et ainsi établir sa propre existence sont inutiles. Le pur-esprit en sa connaissance est inconscient de l’ego. Il ne l’attaque pas; il ne peut simplement pas le concevoir”T-4.II.8:5-7

Le terme décideur ou preneur de décision (décision maker en anglais, N.d.T.) comme Ken l’a utilisé dans ses enseignements ne se trouve pas dans le Cours. Au seul endroit où cette expression est utilisée, il est question de notre résistance à reconnaître le pouvoir de décision qui réside dans l’esprit et du fait que nous préférons que “le corps soit le décideur” (M-5.II.1:7). Bien que l’esprit ne soit pas décrit à cet endroit-là, il est bien question du fait que c’est l’esprit et pas le corps qui est le décideur. Le mot décideur (ou preneur de décision) est donc un raccourci commode pour faire référence à la partie de l’esprit divisé à laquelle le Cours s’adresse. Ce ne peut visiblement pas être le soi que nous croyons être qui est mentionné, car le Cours nous rappelle à plusieurs reprises que ce soi n’est pas réel et que le cerveau que nous croyons capable de faire des choix n’a aucun pouvoir. Ainsi Jésus remarque par exemple dans le livre d’exercices d’un air amusé:

“Tu crois aussi que le cerveau du corps peut penser. Si tu comprenais seulement la nature de la pensée, tu ne pourrais que rire de cette idée insane”L-I.92.2:1-2

Il est tout à fait adéquat que nous devrions porter notre attention sur le pouvoir de décider de notre esprit quand nous voyons que Jésus souligne que le

“[...] pouvoir de décider est la seule liberté qui te reste en tant que prisonnier de ce monde. Tu peux décider de le voir avec justesse”T-12.VII.9:1-2

Plus loin, il dit

“À chaque jour, à chaque heure et à chaque minute, même à chaque seconde, tu décides entre la crucifixion et la résurrection; entre l’ego et le Saint-Esprit. L’ego est le choix pour la culpabilité; le Saint-Esprit, le choix pour la non-culpabilité. Le pouvoir de décider est tout ce que tu as”T-14.III.4:1-3; italiques ajoutés

L'importance de la notion de choix et de décision dans les enseignements du Cours saute aux yeux quand nous tenons compte du fait que des variations des mots choisir et décider sont utilisés bien plus que mille fois dans les trois volumes du Cours. La dernière section dans le texte, “Choisis à nouveau” (T-31.VIII) est un magnifique hymne au choix.

[158] Pourquoi le Cours dit-il que “tu ne peux pas perdre une chose à moins que tu ne lui accordes pas de valeur”?

J’ai du mal à comprendre le passage suivant dans le texte d’Un cours en miracles à propos de l’attaque:

“L’attaque ne pourrait jamais favoriser l’attaque si tu ne la percevais pas comme un moyen de te priver de quelque chose que tu veux. Or tu ne peux pas perdre une chose à moins que tu ne lui accordes pas de valeur, et donc que tu ne la veuilles pas. Pour cette raison tu as le sentiment d’en être privé, et en projetant ton propre rejet tu crois alors que les autres te l’enlèvent”T-7.VII.8:1-3

Pourriez-vous m’aider S.V.P.?

Dans la quatrième loi du chaos, nous trouvons la phrase

[...] tu as ce que tu as pris”T-23.II.9:3

et nous savons que la projection est une des “lois” de l’ego. Il s’ensuit que nous nous méfions toujours des autres et croyons qu’ils complotent pour nous prendre quelque chose. En définitive nous croyons qu’ils cherchent à nous voler la paix de Dieu. Cela est à son tour une projection de la traîtrise dont nous nous accusons nous-mêmes. L’essentiel de l’enseignement est que la paix de Dieu en nous ne peut jamais nous être prise à moins que nous ne permettions que cela se fasse, et cela pourrait seulement se faire si nous ne lui accordons pas de valeur. La raison pour laquelle nous ne lui accordons pas de valeur réside dans le fait qu’une partie en nous sait que si nous nous identifions totalement à elle, notre soi tel que nous le connaissons disparaîtrait et serait remplacé par notre véritable Soi qui se trouve au-delà de toute existence individualisée en ce monde. La défense contre cela, c’est d’accuser les autres de nous avoir privés de notre paix intérieure, au lieu de prendre la responsabilité de nous en être défaits nous-mêmes.